这篇关于先秦思想家韩非哲学于当代中国之意义的英语文章，原为1930年9月30日在上海老卡尔顿美国大学俱乐部的演讲。随后在《中国评论家》上发表，并收纳于汤良礼的《中国自有之评论家》中。现对文章做了一些小的文体改动，并增加了章节标题。
现代中国的预言家
对于现代中国的弊病，人们常常提出许多治疗方法。据我所知，一位杰出的美国人提出的治疗方法之一是，我们应该多吃加利福尼亚的新鲜橙子和大量的美国热狗。威廉斯敦的一些聪明人甚至建议，最好的药方是由大国进行武装干预，这无疑表明，那里的生意已经相当糟糕，这些国家的失业率肯定已经达到了一个尖锐的阶段，华尔街的商人们正在拼命寻找一个更好、更广阔的市场。然而，尽管提供了各种各样的治疗方法，但很难找到一个真正解决中国问题的办法，它被清楚地设想和明确地提出来，以迷惑所有的悲观主义者。我今天发掘了一位公元前三世纪的古代政治哲学家，并将他作为二十世纪的预言家和现代中国的可靠疗法介绍给你们。因为被其同窗、秦王嬴政的丞相李斯（当时任廷尉）所杀害的韩非，是现代人中的现代人，如果他今天生活在我们中间，他可以用如此现代的方式与我们交谈，我们会完全理解他。事实上，韩非惊人的现代性是我把他作为今天讲座主题的最好理由，也是我把他作为现代中国的预言家来介绍的理由。他生活在一个被内战和政治混乱蹂躏的中国，与现代中国没有任何区别；他在当时的政治条件下看到的弊病与我们今天面临的弊病相同；他对症状的分析如此有力，他提出的补救措施如此令人信服，如此适用于现代中国，我们应该欢迎他作为一个伟大的当代精神，带领我们走出混乱的泥潭，进入一个清晰的政治思维区域。事实上，他那个时代的条件和症状与现代中国是如此相似，以至于我相信，如果他生活在今天，作为我们的当代人，面对我们当代的问题，他不会对两千年前写下的政治思想有任何改变。
关于韩非的生活，我们知道得很少。我们知道他是韩国公子，韩国是东周仅存的几个大国之一，也是最后一个（the last to be conquered and amalgamated with the Tsin Empire，原文如此，韩国是第一个被秦灭亡的六国之一）被征服并与秦帝国合并的国家。他是李斯的同窗，李斯后来成为秦始皇的丞相，他因统一全国书面语的政策而受到许多非议。韩非和李斯都曾在伟大的儒家老师荀子门下学习，但李斯承认自己不如韩非。我怀疑事实是，韩非是一个学者和思想家，而李斯在学习上没有什么优势，却是一个更好的政治家。最终，李斯嫉妒韩非，以莫须有的罪名将他投入监狱。韩非请求允许为自己辩护，但被秦王拒绝了。与此同时，李斯给他送来一杯毒药，让他了却自己的性命。韩非也许以苏格拉底的方式服下了毒药，在秦王改变主意并准备派人找他之前，韩非就已死去。很明显，李斯深受韩非思想的影响，即使韩非生前的著述也享有很高的知名度，对秦和汉初的思想家产生了很大的影响。
当然，我不打算对韩非的哲学进行系统阐述，因为这超出了本演讲的目的。我只想把韩非作为一个现代预言家来介绍，并指出可以研究和应用于现代中国的思想，这对我们是有益的。你们已经知道，韩非是法家学派的思想家，在这个学派中，他是最后一个，也是最伟大的一个。作为一个法家思想家，他相信法治政府，而不是由仁慈贤明的君臣组成的儒家政府，而且，正如你们很快会看到的，这正是中国所需要的。但是，在他对儒家思想的拒绝和对他那个时代的政治弊端的分析中，有一些东西是如此惊人地适合现代中国，而且他关于法治政府的特殊想法是如此地新颖，以至于我们将惊讶于他是如何接近西方的政府理念。
绅士骗子的规则
现在，根据韩非的说法，政治智慧的开始在于拒绝一切道德的陈词滥调，回避一切道德改革的努力。我相信，我们越早停止谈论人民的道德改革，我们就越早能够给中国一个干净的政府。这么多人坚持相信道德改革是解决政治弊端的办法，这说明他们的思想很幼稚，没有能力把政治问题作为一个政治问题来把握。他们应该看到，在过去的两千年里，我们每年有三百六十五天都在谈论道德上的陈词滥调，却没有在道德上改善国家，也没有给国家一个更干净、更好的政府。他们还应该看到，如果道德说教有任何好处，中国今天就会成为圣人和天使的殿堂。事实上，我有一个精确的猜测，道德改革讲座之所以如此受欢迎，特别是在外面的官员中，是因为他们知道他们没有任何伤害。我怀疑，我们所有的道德提升者都有一个坏的良心。我发现张宗昌将军和其他想要恢复儒家思想的人一般都有五到十五个妻妾，并且善于勾引年轻女性。我们说”仁爱是一件好事“，没有人受到任何伤害。另一方面，我没有听说过我们的官员谈论法治政府，因为人民会回答：”好吧，我们将依法起诉你，把你送进监狱“。因此，我们越早停止谈论道德，转而讨论严格执法的问题，我们就越早让这些官方道德家无法躲避我们，假装在国外定居点阅读儒家经典。
因此，简而言之，我们可以说，在韩非和我们的时代都有两种对立的政府概念，一种是儒家的君子政府概念，另一种是法家的法律而非人治的政府概念。儒家体系认为每个统治者都是君子，并着手将其作为君子对待；法家体系认为每个统治者都是骗子，并着手在政治制度中作出规定，以防止他实施其邪恶的意图。几乎不用说，第一个是传统的观点，第二个是西方的观点，也是韩非的观点。正如韩非所说，我们不应该期望人们做好事，而是应该让他们不可能做坏事。这就是法家哲学的道德基础。换句话说，我们不应该期望我们的统治者是君子，总是走在正确的道路上，而是应该假定他们是监狱里的潜在罪犯，并设计方法和手段来防止这些潜在罪犯抢劫人民和出卖国家。你会很容易看到，作为对政治腐败的制衡，后一种制度比等待这些先生们的心灵改变更可能有效。
然而，在中国，我们的做法正好相反。我们不认为他们是潜在的骗子，而是认为他们是绅士。以良好的、古老的儒家方式，我们期望他们成为仁慈的统治者，爱民如子。我们甚至把他们当作君子。我们希望他们是如此诚实，以至于我们说：“去吧，花你喜欢的公共基金，我们不会要求公共预算或公共账目的知情权”；我们对我们的军事家说：“去吧，我们相信你会非常热爱人民，你自然会按照你的良心向人民纳税”；我们还对我们的外交官说 ：“去吧，我们相信你们固有的爱国主义，我们会允许你们签订任何种类的国际条约，而不要求你们提交给我们批准”；对所有的官员，我们说：“如果你们变成了绅士，我们将为你们立起石柱[纪念性拱门]；如果你们变成了骗子，我们不会把你们关进监狱”。在其他国家，从未出现过对官员如此宽松和绅士的待遇。现在，韩非说这一切都错了，这是对他们的道德禀赋抱有太大的侥幸心理。如果韩非生活在今天，他就会说：“我们今天应该做的是赶紧把他们当成骗子，并对他们说。'我们不会劝你走正道，万一你变成了君子，我们也不会为你立牌坊，但万一你变成了骗子，我们会把你送进监狱‘ ”。在我看来，这似乎是结束我们政治腐败的一个更健全、更迅速的制度。
我将引用韩非的一段话，以一种相当自由的译法。韩非说："一般而言，你可以期待一个国家有十个诚实的学者（这是一个相当好的平均值），但另一方面，可能有一百间办公室“。因此，你有更多的官员职位，而没有诚实的学者来填补这些职位，所以你必须用诚实的人和九十个骗子来填补所有的职位。因此，会有更多的可能性出现普遍的错误统治，而不是好的政府。因此，明智的君主相信制度而不是个人才能，相信方法而不是个人诚实。当我们有了不可侵犯的法律，那么官员就不可能贪污了。韩非否认家长制政府行得通，因为他说，即使是父母也不能总是成功地管理他们的孩子，而期望统治者爱人民胜过父母爱孩子是不科学的。韩非冷酷而幽默地问孔子以其巨大的仁义得到了多少弟子，他还问道：“孔子在几十万人中只能得到七十个弟子，这不是仁义无用的明证吗？为什么孔子要在鲁哀公这个很普通的人手下服务，而不是鲁哀公在孔子手下服务？期望所有的统治者都像孔子一样行德，所有的臣民都像七十门徒一样爱德，这难道不是不科学的吗？”
公正法律的缺失
我想谈的第二点是他对其国家弊病的描述，这与今天的政治症状如此贴切地一致。事实上，当时的官员和人民的性格是如此相似，以至于在阅读他的文章时，我们可能会忘记他所描述的不是现代中国。他把当时官员的腐败和人民的冷漠归咎于缺乏法律保护，归咎于制度的错误。他没有对其进行道德说教，而是宣称是政府系统和缺乏公共法律保护的问题。他说所有的问题都在于缺乏 "公共或公正的法律"。他憎恨当时的儒家，称他们是一群喋喋不休的傻瓜，这句话用在我们今天的许多 "长袍爱国者 "身上可能很合适。他在谈到当时的官员时说，他们被鼓励进行腐败，因为对他们没有惩罚。他在这些话中说 “虽然他们的国家领土被牺牲了，但他们的家庭却发了财。如果他们成功了，他们将变得强大；如果他们失败了，他们可以在财富和舒适中退休”。这些话可能是写给上海租界中大部分过着退休生活的村民的。他说，由于缺乏制度，"人们根据他们的党派关系得到晋升，不得不将注意力转移到社会娱乐而不是履行法律“。这些话在今天有多真实，只有官员和候选人自己知道。
有一段重要的话包含了非常有趣的短语 "公共公民"，它试图解释人民对国家事务的普遍冷漠和无动于衷的原因。他实际上说："现在你们派人去打仗，无论他们是前进还是后退，他们都会被杀死，这对他们来说是危险的。你要求他们放弃自己的私人追求，献身于国家的军事服务，而当他们穷困潦倒时，上面的人却不关注他们，当然他们会变得很穷。现在，谁会喜欢处于危险和贫穷之中？当然他们会尽量远离你。因此，他们都会管好自己的事，对建造自己的房子感兴趣，并试图避免战争，通过避免战争，他们会有安全感。通过实行官员的贪污和贿赂，他们可以变得富有，并保证自己的生活。现在，谁不希望发财并生活在和平之中？你又怎么能阻止他们寻求和平和财富呢？这就是为什么公民那么少，而私人那么多的原因'。今天仍然如此，我们的公民太少，私人太多，其原因在于缺乏足够的法律保护。这与道德没有关系，邪恶在于制度。当一个人感到公益太危险时，他自然会对国家采取冷漠的态度，当对贪婪和腐败的官员没有惩罚时，要求他们不腐败是对人性的过高要求。
无为思想
因此，韩非相信建立一个 "不可侵犯的法律"，这个法律应该同样适用于统治者和被统治者，在这里我们可以看到韩非对现代中国的积极贡献。韩非认为，法律应该是至高无上的，所有人在法律面前都应该是平等的，而且这个法律的适用应该取代个人的喜好和关系。在这里，我们不仅有一个几乎是西方的法律面前人人平等的概念，而且我们有一种让我感到非常不中国的思维。奇怪的是，与儒家 "礼不下庶人，刑不上大夫 "的箴言相反，我们这里有一个法家思想家，他说我们应该有一个不向强者献媚的法律，“刑过不避大臣，赏善不遗匹夫"，让规则适用于任何地方，让聪明的人服从，让有权的人不抗议，让贵族不能免于惩罚，让奖励不能越过卑微之人的脑袋。韩非构思的法律，在它面前，高的和低的，聪明的和愚蠢的，都要平等地站立。
我更感兴趣的是，在这里，我们有一个几乎被推到极端的机械化的法治政府概念，这种理论更像是德国人的思想，而不是中国人的思维方式。因为如果说中国人的思维有什么特点的话，那就是天生不喜欢抽象的思想。现在，韩非的法律概念是一个抽象的实体。与儒家使用 "人才 "的学说相反，韩非的想法是建立一个严格适用的制度，它不需要任何 "人才"，而是可以由任何普通人管理。像他的前人慎到一样相信国家的抽象概念。慎到说："我们应该为国家的目的而拥有君主，而不是为君主的目的而拥有国家......我们应该有官员来填补职位，而不是为官员创造职位”。他的制度被推得很远，以至于韩非认为不需要有一个明智的、聪明的统治者。因此，在他的制度中，有道家的元素，即 "君主应无所作为"。君主应该什么都不做，因为他看到君主在任何情况下都不能做什么，就像君主的平均运行情况一样，应该有一个政府机器如此公正和准确地运行，以至于我们的君主是好是坏都不重要。因此，君主就成了一个形象代言人，就像在现代宪政中一样。今天，英国人有一个国王来奠基，为船只洗礼，为人民授勋，但对国家来说，他们有一个好的或坏的君主，有一个聪明的君主或一个相对平庸的君主是完全不重要的，这个系统应该自己运行。实质上就是韩非所解释的君主无为的理论，今天这一理论在英国的实践非常成功。
林语堂撰写的中文版，名曰《半部韩非治天下》，几乎是英文讲稿的重写，中国特色的文言部分较英文生动，整体则以英文讲稿更详实更细致，刊出以作对照。
今日中国政治问题，有超乎一切政体问题之更大问题，就是人治与法治。中国人脾气不改，无论是国民党来也好，共产党来也好，法西斯蒂也好，帝制复辟也好，必脱离不了人治精神。殊不知一切关键，不在政体政党之更易，而在矫正人治之恶习。得法治则治，不得法治则乱，此可断言。即如中国人民以莫谈国事奉为宝训而言，并非中国人缺少政治兴味，乃谈政治者不得法律之保障，以致大家认为龟头伸不如缩之为好。
法律既不能保障人权， 龟头焉有伸而不缩。明哲保身，乃一切生物自存之本性，是人是龟，原无二理，其结果遂有四万万同胞如一盘散沙之现象。所以韩非法治学说，为今日救国之唯一正途。韩非所欲矫正之弊失，非二千年前之弊失，乃今日中国之弊失。韩非所欲清的病源，也正是今日中国的病源。《五蠹》一篇所言人民之私安，官吏之私肥，无一不可为廿世纪中国之写照。
战国之末之官，“国地虽削，私家富矣，事成则以权长重，事败则以富退处。人主之听，说于其臣，事未成则爵禄己尊矣，事败而弗诛”，此非今日官僚政客进可荐于朝，退可蛰居愚园路，马浪路....路精合之一副写照而何？战国之末之民，“进则死于敌，退则死于诛，则危矣。弃私家之事，而必汗马之劳。家困而上弗论，则穷矣。穷危之所在也，民安得勿避"？此写中国商民弃内地集租界之现象也。
“故事私门而完解舍，解舍完，则远战，远战则安。行货路而袭当涂首则求得。求得则私安，私安则利之所在，安得勿就？是以公民少而私人众矣。”
今人好言道德仁义，因道德仁义言之不费钱不伤人也；恶言法治，一言法治，革命党人多须服法或坐监狱也，然试思中国何以如一盘散沙，公民何以少，私人何以多，岂非不得法治使然？若不速速多设囹圄，安放官僚，道德仁义再讲一千年，散沙仍是散沙，私人不会减少，公民不会加多，道德仁义之为害大矣哉。
תגובות